La Divinità, l'umanità, la moralità e la propria cultura devono essere manifestate nella pratica. Chi mette in pratica queste cose é un vero Sadhaka. Questa é la Verità che Bhagavan enfatizza.
(Poema telugu)
Il mondo è strapieno di sacre qualità. Tra queste il tempo è di fondamentale importanza. Il cuore è tenero e la mente è dolce come un nettare.
Vivendo in un paese così risplendente di virtù dai mille risvolti, come può essere che non riusciate a riconoscerle? La gente che vive in famiglia non si rende conto che un cuore così tenero ed una mente tanto dolce sono a loro disposizione. La famiglia é come un paio di occhiali che mettete davanti agli occhi. Mentre potrebbero sembrare un ostacolo di fronte agli occhi, gli occhiali invece aiutano a migliorare la visione.
Non dovete mai spaventarvi degli ostacoli o delle difficoltà che vi trovate di fronte. Considerateli solo aiuti per la vostra Sadhana e non impedimenti.
I Sadhaka devono avere sempre ben chiara in mente questa verità. Come è il fuoco così è il fumo (nuvole). Come sono le nuvole così é la pioggia.
Come é la pioggia così é il raccolto. Come é il raccolto così é il cibo.
Da tutto questo si potrebbe dedurre che il gustoso cibo nasce dal calore del cuore. Le nuvole si formano in conformità dei vostri stessi sentimenti del cuore. Le piogge dipendono dalle nuvole. Voi compite azioni in accordo con i pensieri della vostra mente ed i risultati dipendono dalle azioni eseguite.
Voglio farvi un esempio: se gettate una piccola pietra in uno stagno, si formano delle onde circolari che si diffondono fino a coprire anche l'intera superficie dell'acqua. Esse si espandono tanto da diventare invisibili per i vostri occhi. Allo stesso modo, quando nasce un piccolo pensiero nella vostra mente, come la pietra gettata nello stagno, produce disturbi che pervadono prima l'intera mente e poi da là, si diffondono a tutto il corpo.
L'intero corpo viene quindi influenzato dalla natura del pensiero. Gli occhi vedono ciò che é sottolineato dal pensiero. Le mani compiono azioni della stessa natura e comunque guidate dalle onde del pensiero. Perfino le gambe sono influenzate dal pensiero e si finisce per andare nei posti suggeriti dai pensieri della mente.
Per questo motivo, dovreste coltivare pensieri puri e sacri nella vostra mente. Quando i pensieri puri della mente entrano nel cuore si diffondono a tutte le membra del corpo e lo rendono puro.
Se invece i pensieri sono impuri, l'intero corpo diviene impuro. Se tutti nel mondo avessero pensieri puri, l'intera nazione diverrebbe sacra.
Per questo motivo é importantissimo che tutti coltivino pensieri sacri.
L'umanità diverrebbe veramente 'umana' se in tutti i cuori ci fossero buoni pensieri.
Allo stesso modo la vita può diventare dolce. In quest'epoca il genere umano é pieno di pensieri impuri, sia nella mente che nel cuore. Qual é il motivo di una impurità così diffusa? Sono i cattivi pensieri che generano il male.
Quando utilizzate la vostra mente, chiedetevi sempre se il pensiero che sta nascendo sia giusto o sbagliato, se é puro o impuro.
Si dice che il cuore é tenero, la mente é dolce e il tempo é sacro. In una simile situazione come é possibile che esistano situazioni sbagliate?
Dovete fare di tutto affinché la vostra mente sia piena di pensieri sacri e puri, di pensieri dolci e delicati. Anche un grande Sadhaka dovrebbe come prima cosa coltivare un cuore tenero; non si può sciupare questa vita umana che é un dono prezioso di Dio. Se Dio ha dato la vita a tutti é perché sicuramente ha un suo piano.
Dio pretende che ogni singolo individuo diventi un ideale per tutta l'umanità e voi dovreste provare a diventare questo ideale che é puro e sacro. L'importanza del cuore umano é data dalla presenza in esso di tale purezza e santità. Quando nel cuore entrano pensieri impuri diventa duro, la mente diventa impura e le azioni divengono perverse. Non é forse vero che tutto il vostro corpo é pervaso dai pensieri e dai desideri? Pensate che sia giusto dire una cosa e agire diversamente? Pensiero e parole non hanno origini separate.
Il cuore é la sorgente unica per il flusso dei fluidi in tutte le parti del corpo. Quando il vostro cuore si riempie d' amore, i discorsi e le azioni diventano pure e sacre. I cinque Indryas (sensi) sono come cinque serbatoi alimentati da un serbatoio centrale. Se il serbatoio centrale viene riempito con l'acqua dei pensieri puri, come può mai nascere qualche pensiero o azione cattiva? Quando il cuore é pieno di Amore puro, la lingua non pronuncerà mai parole impure, gli occhi non vedranno oscenità e gli orecchi eviteranno di ascoltare suoni profani.
Tutti dovrebbero indagarsi dentro per capire perché stiano distruggendo la propria vita tanto preziosa e, per evitarlo, dovrebbero coltivare buoni pensieri. Se per caso un pensiero cattivo entrasse nel vostro cuore, cacciatelo via, lavatelo con l'acqua dei pensieri sacri e riempitelo di pensieri puri. I cattivi pensieri non dovrebbero mai penetrare nel vostro cuore, perché esso é il tempio di Dio.
Per questo si dice - Dio é il residente del cuore (Hridayavaasi) -
In ogni uomo, il riflesso della Divinità é presente nel cuore. La Gita dice:
"mamaivvaamsho Jeevaloke Jeevabutha Sanathanaha (nel mondo tutto é una scintilla divina)". Essendo nati come una scintilla Divina, perché dovreste permettere ai cattivi pensieri di entrare nella vostra mente? Il vostro modo di parlare dovrebbe essere gentile, e non solo gentile e dolce, ma anche pieno di verità. A che serve dire bugie con dolcezza? La lingua é una delle parti del corpo più importanti. Non solo essa é capace di farci gustare la dolcezza, ma trasuda gioia nel cantare il dolcissimo nome di Govinda, Madhava e Damodhara. Il Divino nome di Dio é un dono che avete ricevuto. La massima potenzialità della lingua si raggiunge cantando i dolci nomi del Signore. E' anche possibile visualizzare la forma Divina. Nessuna parte del corpo é importante come la lingua. Poiché l'intera creazione emerge ed é sostenuta dalla Verità, l'organo del parlare deve essere sempre aderente alla Verità.
Le bollicine che compaiono quando si muove l'acqua esistono per un breve momento e poi spariscono di nuovo fondendosi con l'acqua. Nara é la bolla e Narayana é l'acqua. Come avrebbe potuto entrare il male in un essere nato dalla Divina purezza esistente in lui, persistente in Esso e infine dissolta nella stessa 'massa di acqua'? Tutte le bolle nascono nell'acqua ed é sbagliato considerarle come qualche cosa di separato dall'acqua stessa.
Riconoscete la stretta relazione tra le bolle e la loro sorgente e cioé l'acqua. Nessuno cerca di approfondire questo fatto che invece é del tutto naturale. Proprio come fanno le bolle che emergono dall'acqua e alla fine si fondono con essa, l'uomo ha la sua origine dalla Divinità (Narayana) e dovrebbe alla fine fondersi nella Divinità stessa. Proprio come le bolle condividono molte caratteristiche con la loro sorgente, l'acqua, l'uomo, che trae origine dalla Divinità, condivide le qualità della Divinità presente in lui.
Ci si potrebbe allora chiedere da dove nascono i cattivi pensieri? Essi hanno origine nella vita materiale, la vita terrena di tutti i giorni.
Pertanto si dovrebbero cercare a tutti i costi di evitare gli aspetti negativi di Prakriti.(natura materiale)
Il nostro SRINIVASAM ci ha segnalato che la gente che ha partecipato alla conferenza viene da 165 paesi diversi. I paesi sono veramente molti, ma la terra é una sola. Il numero dei paesi ha poca importanza perché, come si dice, i gioielli sono molti ma l'oro é sempre lo stesso. Le stelle sono tante ma il cielo é uno solo. Gli esseri sono tanti ma il respiro vitale é uno solo. Solo riconoscendo quest'unità tra oggetti e fenomeni diversi, potrete comprendere la Divinità.
Sia che la gente lo chiami Allah, Gesù, o Zoroastro o qualunque altro Nome preferiate, tutti stanno ad indicare la stessa Divinità. Non dovete criticare le credenze religiose di altra gente. Ciascuno ha il suo metodo e la conseguente realizzazione di beatitudine avviene secondo la sua o il suo intendimento.
Come prima cosa liberatevi dei desideri e delle cattive qualità. Questo é ciò che proclamano i Veda attraverso queste parole: "Na Prajaya Dhananena Thyagenaikena Amruttathwamanasuhu (l'immortalità si ottiene non attraverso le ricchezze, la progenie o la posizione. Si ottiene solo con duri sacrifici)"-.
In questi giorni si trova solo gente con un crescente numero di desideri e nessuna predisposizione a sacrificarsi. La gente scorda l'interesse generale del proprio paese e aumenta solo la quantità delle cose che desidera..
Essi ignorano l'unità e gioiscono solo della molteplicità. Ognuno consideri la propria madre terra come fosse il proprio corpo. Tutti dovrebbero approdare ad un modo così aperto di vedere le cose. Certamente esiste anche gente che é capace di sacrificare anche una parte consistente delle proprie ricchezze, ma in tutte queste azioni, c'é sempre una forte componente egoistica.
Il vero sacrificio é solo quello che é fatto per compiacere Dio.
La grande sala che é sorta qui é dovuta al sacrificio di molta gente.
E' per il loro sacrificio che un posto così puro e sacro é oggi disponibile per una assemblea tanto vasta di devoti. L'assemblea di questa sala rappresenta gente di diversi paesi, diverse religioni e credo e diverse lingue. E' per cose come questa che bisognerebbe sacrificare le proprie ricchezze. I vostri sacrifici non dovrebbero essere rivolti ad azioni che possono avere cattive conseguenze. Siate sempre certi che il vostro sacrificio sia orientato nel modo giusto.
Siete tutti a conoscenza del collegio dedicato alla musica che é stato
costruito e inaugurato l'altro giorno Anche questa é una opera utile al mondo intero. Dio é amante della musica ed é affascinato da essa. E' per incoraggiare solo una tale musica Divina che é stata inaugurata questa istituzione musicale.
Potete immaginare persone più fortunate di chi, essendo originario e vivendo in un paese straniero, sia venuto fin qui per realizzare qualche istituzione in Prashanti Nilayam. Chi può essere considerato più fortunato di così? Non fraintendetemi pensando che Swami stia facendo il suo gioco per ingrandirsi.
Dovunque potete trovare un qualche interesse in opere di carità, in tutte le parti del mondo, ma nelle istituzioni SAI, non esiste alcuna traccia di interessi personali. Quando si tratta di attivita' così sacre, potete intervenire fino a che volete. Bhagavan non sollecita alcun aiuto da voi.
Bhagavan sarebbe capace di cambiare l'intero universo se solo lo desiderasse. Ma il motivo per cui Bhagavan sta facendo tutto questo è per dare a tutti una opportunità per rendere la propria vita piu utile e piena di significato.
C'e molta gente ricca al mondo, ma non tutti la pensano così e sono disposti a sacrificarsi. La loro e una disgrazia ereditata da molte nascite. A che serve essere molto ricchi se poi uno quando muore non può portarsi dietro neanche un pezzetto di terra? Chi accumula denaro con scrupolosità e lo deposita tutto nelle banche oppure accumula denaro nero, difficilmente sente il bisogno impellente di sacrificare una parte della sua fortuna per scopi sacri. Il denaro nascosto è come spazzatura. Questo tipo di ricchezze non serve a nulla.
Il cuore deve essere puro e sacro e per questo il vostro sacrificio deve essere fatto a Dio. Se andate in un negozio e comprate un fazzoletto lo pagherete 10 rupie. Allo stesso modo solo se dedicherete parte del vostro benessere a Dio, potrete guadagnare Amore, Grazia e Pace. Dio non vi chiede nulla, ma voi dovete fare comunque il vostro dovere. Basta dare anche poco all'onnisciente, onnipotente e onnipresente Dio, per avere indietro enormi benefici. Non c'e assolutamente bisogno di dare cose materiali. E sufficiente che diate il vostro puro e incontaminato Amore. Riducete il vostro smodato desiderio di ricchezza.
Anche un milionario non puo cibarsi con l'oro.
Se siete assaliti dalla sfortuna,
anche uno stecco si trasformerà in serpente.
Se siete benedetti dalla buona sorte
anche la spazzatura si trasformerà in oro.
Una persona istruita può degradare fino a diventare un animale,
ma uno sciocco può anche diventare un gran saggio.
E' possibile che la divinità della sfortuna
possa essere attratta da un uomo ricco.
Se non siete segnati dal destino,
non guadagnerete neanche un paisa
No, no cari amici, tenete i vostri desideri sotto controllo
Raggiungete la compagnia di Sai e coltivate una mente sana.
(Poema Telegu)
Fate sempre il vostro dovere con diligenza e aiutate gli altri al massimo delle vostre possibilità. Una volta c'era una vecchia signora che si stava recando ad un pellegrinaggio in treno. Quando il treno passò sul fiume Krishna, essa gettò alcune monetine nel fiume. Una altra persona, dalla apparenza per bene, che si trovava nello stesso scompartimento commentò:
"Come sono sciocchi questi Hindu, sciupano il loro denaro gettadolo nei fiumi!"
La signora si rivolse a chi aveva parlato: "Figlio mio, io non sono sciocca,
ma forse sei tu ad esserlo. Pensa solo a quanto denaro sciupi in tabacco,
stimolanti e altre bevande. Io invece ho solo sacrificato due paisa per compiacere Dio. Tu consideri follia il mio piccolo sacrificio?
Ricordati che i fiumi sono polmoni vitali; l'acqua pura di questi sacri fiumi ci pulisce,
sazia la nostra sete e ci rende puri. Pensa, se solo l'acqua può darci simili benefici, cosa potrebe mai darci Dio? Ma dal momento che tu non hai questa fede, tu non fai a Dio alcuna offerta."
L'errore che si commette nel Kali Yuga é di dare poco e di pretendere molto in cambio, come per esempio l'acquisto di un minuscolo brinjal (?) chiedendo in aggiunta gratis una zucca. Se volete di più, dovete sacrificarvi di più.
Qui fuori ci sono tanti mendicanti. Non date loro denaro. Potrebbero usarlo male. Dovete prima chiedere: "Amico di cosa hai bisogno?" Se hanno bisogno di vestiti, date ciò che potete. Se sono affamati, date da mangiare.
Dovete dare solo ciò che é necessario, l'eccessiva generosità é pericolosa per cui evitate di fare cose strane.
Voi avete bisogno di respirare aria, ma l'eccessiva immissione di aria potrebbe anche dare delle complicazioni. Quando avete sete bevete, magari un bicchiere pieno. Sarebbe mai possibile per voi bere tutta l'acqua del Gange?. Per cui non esagerate mai nelle cose e non sciupate nulla.
Consumate il minimo necessario di ciò che é necessario. Trattenere il respiro senza
espirare per troppo tempo potrebbe rovinarvi i polmoni. Se il cibo digerito non viene eliminato, lo stomaco si può danneggiare. Quando guadagnate dovete anche sacrificare una parte del guadagno. C'é molta gioia nel sacrificio. Se tutti accumulassero ricchezze senza fare alcun sacrificio, presto o tardi sorgerebbero dei guai.
Thyaga é Yoga e Yoga é Bhoga. Tale Yoga é la vera gioia. Tutti coloro che aderiscono al movimento Sathya Sai devono imparare a sacrificarsi al massimo. Non sciupate denaro per prendervi cura di voi stessi. Se incontrate qualcuno che sia nei guai, cercate di capire qual è il suo vero problema e poi aiutatelo al massimo delle vostre possibilità. Per chi é senza casa, potreste costruire piccole case. Per quelli che non guadagnano neanche la cifra sufficiente per comprare il mangiare, provate ad aiutarli a guadagnare un pò più di denaro.
Una volta Gesù e Pietro stavano andando in barca. Quando raggiunsero la riva, un uomo li avvicinò dicendo che aveva fame. Pietro gli diede un pò di pesce. Allora Gesù disse: "Pietro perché dai del pesce a questo bisognoso?
Se gli dai una rete potrà pescarsi il pesce da solo. In verità ti dico che non é bene provvedere con del pesce al suo sostentamento quotidiano."
Invece di soddisfare direttamente la fame di un uomo per un giorno, provate a trovargli un lavoro con il quale possa provvedere a se stesso. A causa del Kali Yuga molta gente si attende una ricompensa anche quando non ha fatto alcuno sforzo. Voglio raccontarvi cos'é successo recentemente a Prasanthi Nilayam. Un po' di tempo fa Baba diede un rifugio ad alcuni disabili.
Bhagavan aveva organizzato le cose per dar loro da mangiare ogni giorno.
Alcune donne, tra queste persone, dopo un po' iniziarono a domandare foglie di betel e noci. Bhagavan venne incontro anche a queste loro richieste.
Ma loro non erano appagati dall'aiuto ricevuto. Erano molto più propensi ad andare al mercato a chiedere l'elemosina, guadagnando di più. Dal ricco al bisognoso, tutti corrono dietro ai soldi. Ma il denaro va e viene, mentre la moralità viene e cresce. Queste cose sono ben note a tutti i nostri membri.
Sapendo queste cose, non correte dietro ai soldi. Ci sono molti che vengono da Bhagavan e gli chiedono la pace della mente. Ma può Dio darvi la pace?
L'intero Universo é già pervaso di pace. Voi stessi siete già incarnazione della pace. Solo che non ne siete cosapevoli.
Insistendo su strade sbagliate, aumentando i vostri desideri, la Pace che é in voi se ne va in pezzi. Dio ha già provveduto a tutti i bisogni dell'uomo.
Dovunque guardiate vedete solo cose buone. Ma l'uomo non guarda alle cose buone della vita. Lo attraggono di più le cose cattive e per queste si da da fare. Voi siete tutti testimoni di queste cose. Siete arrivati qui in migliaia e migliaia e abbiamo organizzato le cose in modo che il cibo vi fosse distribuito gratis. Come era buono il cibo! Anche Bhagavan l'ha mangiato. Il cibo non solo era gustoso ma anche puro. I cuochi lo avevano preparato con grande entusiasmo.
Ma alcuni non hanno gradito questo tipo di cibo e sono andati in alberghi a 5 stelle spendendo centinaia di rupie per procurarsi del cibo. Dovete sradicare un tale egoismo e ostentazione dal vostro essere. Prendete solo ciò che é necessario per soddisfare la vostra fame. Alcuni potrebbero dire che i poveri sono in realtà i più ricchi. Siccome i loro bisogni sono limitati, la soddisfazione e la pace che essi sanno godere é superiore a quella provata dai più ricchi. Di fatto la pace é soddisfazione.
L'insoddisfazione finisce in diffidenza mentale. Quindi riducete i vostri fabbisogni e utilizzate il sovrappiù per scopi meritori.
State forse risparmiando il vostro denaro per mandare i vostri figli e nipoti all'estero? Quando saranno cresciuti, Dio solo sa se andranno in America o in qualche altra parte del mondo. Se un'istruzione straniera é nei loro destini, essi l'avranno. Con questo tipo di desideri smodati, l'uomo perde la sua umanità e diventa come un animale. L'umanità deve aspirare a Dio e non verso la natura animale. Il motivo per cui vi ripeto continuamente queste cose é per spingervi a metterle in pratica adesso, affinché la vostra vita divenga utile e piena di significato.
Poi c'é un altra cosa che mi preme sottolineare. Supponete di avere qualche lavoro urgente, per esempio a Delhi o a Bombay; potete andarci in aereo. Ma se il lavoro non é urgente perché spendere tutto quel denaro per andare in aereo? Potete andarci in treno e risparmiare un sacco di soldi che potrebbero essere utilizzati per scopi più nobili. Dovreste sapere che i viaggi in treno costano meno di quelli in aereo. Ma non avete sentito quanti incidenti aerei si stanno verificando in questi giorni? Se siete destinati a morire, questo avverà comunque ma se riducete le vostre spese avrete comunque una vita più serena.
Non sciupate denaro. Il cattivo uso del denaro é un male. Non sciupate il cibo, perché il cibo é DIO. Molta gente mette nel piatto molto più cibo di quel che può mangiare e alla fine lo sciupa. Si dice - Il cibo é Brahma - A che serve venerare Brahma se poi sciuapte il cibo che é la vera forma di Brahma? Allo stesso modo, il tempo é Dio. Diò é esaltato come Kaalaaya Namaha , Kaala Kaalaaya Namaha (Dio é il tempo, Dio é il padrone del tempo).
Quidi non sprecate il tempo perché 'Tempo perduto é vita perduta'.
Non sciupate la vostra energia leggendo storie volgari o vedendo scene oscene attraverso il cinema o la televisione. Potete sicuramente vedere cose migliori. Una gran quantità di energia viene sprecata attraverso i cattivi pensieri, attraverso la visione, l'ascolto e il parlare di cose oscene.
Parlate solo lo stretto necessario. Chi indulge in chiacchiere é uno sciocco. Molti che partecipano a riunioni, amano chiacchierare a modo loro.
Essi non si rendono conto che le chiacchiere non necessarie portano a distruggere energie e portano ad una cattiva reputazione.
Dio é conosciuto come - Sabda Brahma -, che significa - Dio é nella forma del suono - . Ma non usatelo male. Oggi la gente é interessata a vedere foto oscene. Che beneficio ne traggono? Assolutamente nessuno. Quindi non guardate ciò che male.
La gente va per templi a cercare la Divinità, ma quando le persone si trovano difronte alla Divintà, chiudono gli occhi e pregano. Stando così le cose, perché mai la gente va nei templi? Quando andate in un tempio dovreste tenere gli occhi bene aperti e gioire della bellezza della forma della Divinità. Anche quado si cantano i nostri Bhajans, Bhagavan vede che molti dei nostri ragazzi, cantando, chiudono gli occhi. Non sono mica ciechi come Surdas! Si dovrebbe guardare la forma della Divinità e trasportarla direttamente nel cuore. Solo così potrà crescere la Devozione.
Bhagavan vi sta spiegando anche questi minimi dettagli in modo che possiate comprenderli meglio e poi metterli in pratica. Di alcune di queste cose non siete consapevoli, e Bhagavan considera suo preciso dovere illuminarvi in proposito. E' certo che otterrete la Divinità se trasferirete questi insegnamenti nella pratica.
Bhagavan spesso vi dice: La MIA VITA E IL MIO MESSAGGIO - SEGUITEMI - Bhagavan ama tutti. E il suo amore é sacro. Quando sviluppate Amore questo pian piano si trasformerà in saggezza. E a causa dell'Amore che Bhagavan sta concedendo sacralità e Divinità sulla gente, in tutti questi anni.
Oggi vi siete radunati qui in un grandissimo numero. Forse Bhagavan vi ha mandato
qualche invito? No. E' l'Amore di Bhagavan che vi ha richiamato qui.
L'Amore é la più grande attrazione. Siete venuti qui a sperimentare la beatitudine che non riuscite più a trovare a casa vostra, nella vostra città, villaggio, stato o paese. Installate il principio divino nel vostro cuore e questo espanderà questa beatitudine su di voi.
Munde, Munde, Mathir Bhinnah (le teste cambiano, e altrettanto fanno i sentimenti). Ciascuno ha i suoi piaceri e i suoi dispiaceri. Ciò che appare buono ad alcuni può apparire cattivo ad altri. Buono e cattivo sono i sentimenti della vostra mente. Sai non ha nulla a che fare con essi. La natura di SAI é amore e solo amore. Voi rigurgitate ciò che mangiate.
Analogamente siete responsabili dei vostri cattivi pensieri.
Swami non ha assolutamente cattivi pensieri. Le sue parole sono pure, le sue azioni sono pure, il sua cuore é puro. Egli é la Purezza personificata.
Durante tutti questi 75 anni non ha mai chiesto un favore a nessuno.
Eppure sono state fatte tante opere sociali. Com'é stato realizzato tutto questo?
Forse Bhagavan guadagna qualcosa? Egli non possiede nulla, neanche un paisa. Eppure egli é pieno di tante proprietà che voi non immaginate nemmeno.
Tutti voi siete proprietà di Bhagavan: nessun altro ha una simile ricchezza.
Tutte le proprietà del mondo hanno un limite. Ma l'Amore non ha alcun limite. E' una proprietà illimitata. Solo l'amore é responsabile di avervi attirato qui. Tutti quelli che hanno partecipato a questa conferenza dovrebbero ricapitolare ciò che é stato detto qui e provare a mettere in pratica una minima parte di cio che hanno recepito.
Loka Samastha Sukhino Bhavatu (possano tutte le persone del mondo essere felici). Pregate per il benessere del mondo intero, non solo per voi stessi o la vostra famiglia. Senza la società, come potreste esistere voi e la vostra famiglia?
Prima di chiudere questo discorso voglio raccontarvi una piccola storia.
C'era un volta un re ed una regina che governavano il popolo con molto amore. Un giorno mentre la regina stava applicando dell'olio sui capelli del re, una lacrima le scese sulle guance. Vedendola nello specchio il re le chiese subito perché stesse piangendo. Alle sue insistenze la regina rispose: "Oh Re! Ho visto alcuni capelli bianchi sulla tua testa.
Questo é il primo messaggio che Dio manda ad un uomo quando la sua fine si avvicina.
Il secondo messaggio é quando la vista si offusca. Il terzo é quando i denti cominciano a cadere e l'ultimo é quando compaiono le rughe nel corpo.
Oggi hai ricevuto il primo messaggio. Questo é il motivo per cui mi sono rattristata."
Il re, che era molto saggio, immediatamente si recò nella foresta per un ritiro. Lord Narayana dopo un pò gli apparve e il re lo pregò: "Oh Signore, la tua vicinanza é la mia ricchezza. Ti prego concedimi la tua Grazia.
Io desidero che tutti nel mio regno possano vivere ugualmente bene. Non ci deve
essere più nessuna differenza tra ricchi e poveri. Fai che non ci sia più mancanza di cibo e che tutti abbiano un loro rifugio."
Lord Narayana così replicò: "Oh re, senza dubbio il tuo é un nobile desiderio, ma non é possiblile fare sì che tutti siano uguali. In questa creazione la molteplicità é essenziale." Il re però insistette tanto affinché il suo desiderio venisse esaudito che Lord Narayana alla fine cedette e lo accontentò. Al suo ritorno il re si accorse subito che nel reame le cose erano molto cambiate. Dovunque guardasse vedeva enormi palazzi e la gente si muoveva solo in auto o in aeroplano. Nessuno camminava lungo le strade.
Quando raggiunse il suo palazzo, vide che la strada tutto intorno era molto sporca, senza vedere nessuno che si preoccupasse della pulizia. Chiamò immediatamente la regina e le chiese di mandare qualcuno a pulire. Essa però rispose che non esistevano più gli spazzini, come pure il barbiere, il dhobi, e i cuochi che non stavano più facendo il loro lavoro perché ereno improvvisamente diventati ricchi e non sentivano più il bisogno di lavorare.
Allora il re finalmente comprese l'errore che aveva fatto nel domandare a Narayana la grazia che tutti fossero uguali. Anche la regina capì che non era possibile vivere in un mondo simile senza la dualità del ricco e del povero, del bene e del male. Essa allora si recò nella foresta per fare penitenza. Quando Lord Narayana gli comparve di fronte, essa chiese: "O Signore, che grazia hai mai concesso a mio marito?" Narayana rispose che non aveva fatto altro che accontentarlo.
Allora la regina disse :"Oh signore a che serve che sotto la guida di un re così buono ci sia della gente cattiva? Ti prego trasforma tutti in nobili personaggi. Fai sì che sia il re che la sua gente possano vivere per cento anni." Lord Narayana fu compiaciuto dalla sua ampiezza di vedute e disse:
"Anche tu vivrai felicemente per cento anni". La regina ritornò e raccontò al re cosa era successo. Ma il problema continuava ad essere irrisolto, perché né il barbiere, né il dhodis, né i cuochi erano più disponibili.
Il re allora tornò da Lord Narayana e lo pregò: "O Signore, ciò che ti ho domandato era evidentemente sbagliato. Ti prego di non farmi scontare questo errore. Ti prego riporta il mio reame alla condizione di prima." E Narayana disse: "cosi sia fatto".
Il re comprese così che la felicità sta nell'unione con Dio e non nei conforti materiali. Quando tornò nel reame, ogni cosa appariva essere tornata normale. Lo spazzino, il barbiere e tutti quelli che appartenevano ai diversi strati sociali stavano facendo il loro dovere, come al solito.
Vedete bene quindi che qualunque cosa Dio faccia é sempre per il vostro bene. Non é giusto da parte vostra ricordarvi di Dio solo quando avete bisogno. Trattate il piacere e il dolore, il successo e l'insuccesso, in modo equanime. In ogni corcostanza il vostro amore per Dio non deve mai essere messo in dubbio. La vosra fede deve essere stabile.
Studenti e delegati!
Sperimentate la Beatitudine praticando almeno uno o due cose di ciò che avete sentito qui, e dividete la beatitudine con gli altri. Pregate per il benessere dell'intero mondo. L'Organizzazione SATHYA SAI serve per emancipare il mondo. Essendo membri di questa organizzazione, dovete prendere parte in attività che servano a sollevare la società. Le sole chiacchiere non servono a questo scopo. Mettete in pratica ciò che avete imparato in questa conferenza.
La pace del mondo non si può ottenere attraverso preghiere e rituali.
Si può ottenere solo attraverso un buon comportamento. Praticate piuttosto che predicare. Questa é vera devozione, questo é il vero servizio. Fate rivivere l'antica cultura indiana e trasformatela nella terra della Divinità.
Solo così le vostre vite saranno santificate.
Bhagavan ha concluso il suo Discorso cantando il Bhajan "Hari Bhajana Bina Sukha Santhi Nahi...."
Prashanti Nilayam 24 novembre 2000
Discorso di chiusura della 7° conferenza mondiale
delle Organizzazioni Sri Sathya Say Seva