Insegnanti!
Sin dai tempi antichi il mondo ha portato agli insegnanti il più grande rispetto. Di insegnanti ce ne sono di tre tipi. Al primo tipo appartengono i saggi, che impartirono il loro insegnamento in modo ispirato. Ognuno di loro dimenticò il proprio corpo e si dedicò alla didattica con lo scopo di far progredire i ragazzi, tenendo in considerazione il futuro del Paese. In qual modo si svolgeva la loro vita quotidiana? Innanzitutto, insegnavano ad ogni bambino:
"Comincia il giorno con Amore,
riempi il giorno d' Amore,
trascorri il giorno con Amore,
termina il giorno con Amore"
Essi iniziavano e terminavano le loro intere vite con amore. Quindi, i loro cuori erano ispirati.
Il secondo tipo d' insegnanti sono gli insegnanti "che spiegano". Essi spiegano qualsiasi materia dettagliatamente. A seguito di un modo di spiegare siffatto, la materia si imprime nel cuore dei ragazzi.
Comunque, a causa dell'influenza del Kali Yuga, sono aumentati gli insegnanti "che si lamentano". Qual é il motivo di ciò? Cominciano col desiderare gli agi. Nel passato di agi non ce n'erano per niente. I saggi dei tempi antichi radunavano i ragazzi nella loro casa, sotto un albero, in qualche locanda o in un tempio, e là solevano impartire i loro insegnamenti.
Non esisteva nessun posto speciale come una scuola. In questo modo, tenendosi a distanza dagli agi, progredivano con gioia. Custodivano l'insegnamento nei loro cuori ed insegnavano con tutto il cuore, cuore a cuore, amore ad amore. I saggi di quei giorni distribuivano il loro amore.
Per questo motivo, a quei tempi non venivano chiamati insegnanti o professori. Essi erano denominati "Acharya".
Chi é un "Acharya"? É colui che pratica l' "Acharinchu" (insegnamento) e lo da agli studenti. Costui é un "Acharya". Se andava al fiume a fare il bagno l'Acharya portava i ragazzi con sé e impartiva loro insegnamenti anche in quella occasione.
Bhaja Govindam
Adi Shankara riunì 14 discepoli e andò a fare il bagno nel fiume Gange.
Un discepolo si era seduto sotto un albero, e andava ripetendo:"Dukrune Karane, Dukrune Karane, Dukrune Karane". Stava ripetendo una regola della grammatica Panani. Per impartirgli "Buddhi" (l'insegnamento) Sankara si portò avanti. Avvicinandoglisi, impartì l'insegnamento direttamente al discepolo che stava effettuando quella ripetizione:
"Ehi, studioso! Perché stai imparando questo a memoria?".
"Se progredisco in questa grammatica potrò diventare un grande dotto. E per merito di questa erudizione, potrò entrare a far parte della corte di un re".
Allora Sankara gli chiese:
"É possibile che tu ci riesca. Che risultato ne trarrai?"
"Mi darà tutte le ricchezze che desidero".
"Quale beneficio ti verrà da queste ricchezze?"
"Che io e la mia famiglia con quelle ricchezze staremo bene".
Allora Sankara disse:
"Caro, tu potrai essere felice. La tua famiglia potrà star bene. Questa è solo una cosa egoistica. Ma fino a quando potrai sperimentare questa felicità?"
"Finché morirò".
"E dopo che cosa sperimenterai?"
"Non lo so", rispose.
Allora Sankara, dandogli una pacca sulla schiena, disse: "Bhaja Govindam ... Sciocco! Innanzitutto prega Dio. Tutto il resto ti verrà dato in sovrappiù. Perciò, sviluppa la tua devozione sopra ogni altra cosa.
Solo dopo che il seme della devozione sarà stato seminato nel tuo cuore, esso sboccerà, ed il principio della spiritualità si svilupperà e trasformerà l'intera tua vita in beatitudine".
Pregate Dio e mettete in pratica
Perciò, innanzitutto, pregate Dio e in accompagnamento alla preghiera perseguite la vostra istruzione scolastica.
Per essere felici in questo mondo, istruzione profana.
Per essere felici nel mondo di là, educazione spirituale.
(Verso Sanscrito)
Voi sperate negli agi mondani ma non desiderate gli agi spirituali.
Pertanto, oggi la nostra famiglia e noi stessi possiamo star bene con ciò che può essere acquisito col salario e con la ricchezza. Comunque questa è una cosa egoistica. Tutta la vita è egoista, egoista, egoista. Se la si vive così, quando si potrà sperimentare che cosa c'é oltre? Non siete felici nemmeno in questa.
Prima di tutto, praticate la disciplina che rende felice Dio. Se Dio è felice, tutto il mondo sarà felice. Quindi: preghiamo Dio ogni giorno e poi amministriamo bene il tempo rimanente per ciò che ci resta da fare.
Perciò, se voi che siete insegnanti nel mondo desiderate il progresso dei ragazzi e delle ragazze, cominciate innanzitutto con sentimenti spirituali.
Tramite questi, acquisirete i valori umani. Attraverso di essi, vivrete la vostra vita giornaliera con la garanzia della pace. Ciò che insegnate agli studenti oggi, è ciò che impareranno i vostri figli domani. Se insegnate senza buoni sentimenti, questi stessi sentimenti arriveranno anche ai vostri figli in futuro.
Figli dell' amore
Perció, dovete percepire che tutti questi ragazzi a cui insegnate sono Prema Putrulu (figli dell'amore, termine usato per definire coloro che sono cari, ma non sono figli propri - ndt). Dovete avere fede nel fatto che i vostri propri figli sono Kaama Putrulu (figli della passione, termine usato per definire i figli propri- ndt). Perciò, i Prema Putrulu sono più cari dei Kaama Putrulu.
Drona Acharya ebbe numerosi discepoli. Insegnava loro delle belle cose.
Comunque il suo preferito fu Arjuna. Perché? Perché era il suo Prema Putra.
Drona gli insegnò tutti i segreti della conoscenza. Non insegnò assolutamente nulla al suo proprio figlio, Aswatthama. Per quale motivo? Per questioni di merito. Arjuna aveva più meriti del figlio di Drona, Aswatthama. Egli insegnò tutti i segreti ad Arjuna. Perciò egli era Prema Putra. Ma suo figlio era Kama Putra. Questo Kama (desiderio, concupiscenza) é in relazione solo col mondo. Prema Putra é cuore a cuore, amore ad amore.
Perciò dovete forgiare gli studenti di oggi in studenti di quella fatta.
Gli insegnanti che sono nell'Organizzazione Sathya Sai devono mettere in pratica i desideri di Sathya Sai.
Qualche giorno fa ho detto: tutti gli insegnanti sono come un serbatoio d'acqua ed i ragazzi come dei rubinetti Solo quando il serbatoio è pieno di acqua pura, acqua pura uscirà anche dai rubinetti. Perciò sviluppate nei vostri cuori sentimenti puri. Riempiteli di pensieri Divini. Abbiate cuori puri. Praticate Tyaga (rinuncia, sacrificio).
Servizio alla società
Na Karmana Na Prajaya Dhanena
Thyage Naikena Amruta Thwam Anasuhu.
L'immortalità si può ottenere solo mediante il sacrificio;
né azioni, né progenie, né ricchezze potranno conferirvela
(Verso Sanscrito)
Diventerete degli insegnanti ideali solo quando svilupperete questa Tyaga.
In altre "Yuga" (età, ere) c'erano gli Acharya. Ma, insegnanti! In questo Kali Yuga (era di Kali) dovreste essere tutti Acharya! Questo significa che dovete praticare ciò che insegnate ai ragazzi. Se dite ai ragazzi di dire la verità, dovete anche voi dire la verità. E dovete fare servizio sociale voi stessi se volete insegnare ai ragazzi a fare servizio sociale. Non si deve usare tutto il tempo disponibile per studiare. Il tempo dev'essere ripartito in sezioni. Si deve anche rendere servizio alla società.
Anche l'esigenza del benessere dei genitori va tenuta in considerazione.
Oltre a questo favorite pure le relazioni intime con la società. Solo così lo studio sarà santificato.
Ieri ho spiegato che cos'è l'istruzione. Non è solo conoscenza libresca. Lo studio è utile solo a voi. Gradualmente, dove vi porterà questa conoscenza libresca? Il libro sparisce e vi rimane solo la conoscenza. Per quanto resta? Solo per un pò di tempo. Dopo, se ne va anche questa. Comincia l'allergia. Quest'allergia non vi serve a niente. Non potete portare aiuto a nessuno. Non potete nemmeno sperimentare la beatitudine voi stessi.
Perdete anche l'interesse per le materie.
Non sprecate l'energia
Solo quando la Divinità è tenuta nel cuore, solo allora si trasforma in energia. Dovete incrementare quell'energia.
Non sprecate il cibo.
Non sprecate il tempo.
Non sprecate il denaro.
Non sprecate l'energia.
Prima di tutto, non sprecate il denaro. Lo spreco ed il cattivo uso del denaro sono peccato. Noi diciamo "Dhana Lakshmi" (Dhana significa denaro; e Lakshmi é la dea della ricchezza. Pertanto il denaro é un aspetto della dea della ricchezza - ndt). Quando il denaro viene usato male, stiamo anche sprecando il nostro tempo.
Non sprecate il tempo
Il tempo é l'incarnazione di Dio. Per questo nei Veda viene dichiarato:
"Kalaya Namah" (m'inchino al tempo), "Kala Kaalaya Namah" (m'inchino all'Incarnazione del tempo), "Kala Trivikramaya Namah" (m'inchino a Colui che é oltre il tempo), "Kala Swarupaya Namah" (m'inchino alla Forma del tempo), "Kalatitaya Namah". (Verso Sanscrito)
Tutto è tempo. Sprecare il tempo è sprecare la vita. Perciò, il tempo è Dio.
Tenetelo bene in mente.
Non sprecate il cibo.
Annam Brahma, Praana Brahman. Il cibo é Dio, Praana (la forza vitale) é Dio.
(Verso Sanscrito). Il cibo é la forma di Brahma. Molte persone soffrono a causa della mancanza di cibo. Mangiate quanto vi é necessario. Non sprecate il cibo. Il cibo è Dio. Com'è il cibo, così sarà la testa. Com'è la testa, così è Dio. Perciò, non sprecate il cibo. Se é troppo, dividetelo con qualcun altro.
Poi, non sprecate energia. Anche il parlare troppo è spreco di energia.
Il vedere troppo è uno spreco di tempo. Che cosa è uno spreco di tempo?
Guardate, prendiamo una radio. Accendiamola. La radio è in funzione, sentiamo una voce. Se la usiamo troppo, ci sarà un grande spreco di corrente. Molte unità di corrente verranno usate. Di chi sarà la perdita? Di chi la usa. Anche il vostro cuore é una radio. Dovete usarlo per uno scopo sacro. Non date opportunità a progetti inutili, pazzi. Anche a causa di azioni completamente inutili l'energia andrà sprecata. Diventerete vecchi molto velocemente.
Qual é il motivo? Che l'energia se ne va. Tutto - l'energia del guardare, l'energia del parlare, del fare, dell'ascoltare - tutto è energia.
Perciò, parlate di meno, lavorate di più. Solo quando incrementerete questo genere di energia sarete grandi uomini/donne, avrete notevole forza ed anche il vostro potere intellettivo aumenterà. Allora i ragazzi potranno essere fatti progredire oltre ogni limite. Comunque, a causa dell'effetto del Kali Yuga, tutti i ragazzi oggi sprecano moltissima energia. Usano male tutto il potere della saggezza (Jnana Shakti) che Dio ha dato loro. Fanno un cattivo uso persino dell'intelligenza che Dio ha loro donato.
A questo proposito, i Veda dichiarano "Prajnana Brahma" (la Saggezza é Brahma) (Verso Sanscrito).
Perciò, "costante ed integrata consapevolezza". Dobbiamo rinforzare la nostra energia. Essa deve essere usata in modo Divino. Concentratevi per direzionarla verso Dio. Allora otterrete la concentrazione.Ma se la sprecate in altro modo, non importa per quanto tempo rimarrete seduti, tutta la vostra mente andrà in giro per i mercati.
Per la mente non è possibile star ferma neppure un istante. Di chi è la colpa di questo? Vostra, perché sprecate energia. Tutto il corpo diventa debole. La mente diventa debole. L'intelligenza diventa debole. E se tutto questo diventa debole, quale Sadhana (disciplina spirituale) sarete in grado di seguire? Non potrete seguire nessuna Sadhana.
Perciò, rinforzate l'energia. Dovete anche insegnarlo ai ragazzi. Così faranno progressi, diventeranno insegnanti ideali.
Quindi: prima di tutto, agite bene voi. Agite bene, siate buoni, vedete il bene. Questa è la strada per arrivare a Dio. Vedete, fate, siate.
Questo è ciò che dovete fare innanzitutto. Insegnanti di questo tipo faranno ottimi progressi.
Sponsorizzazione degli studi di specializzazione
Se volete avanzare nella vostra carriera accademica, avrete un ottimo lavoro, o sarete insegnanti validissimi e anche professori. Farò anche in modo che abbiate un posto alla scuola di specializzazione per il dottorato (Applauso). Pagherò per i vostri studi. Potete studiare quanto vorrete.
Dovreste diventare insegnanti di quel genere. Ora, esaminiamo il nostro istituto. Ci sono molti dottori. Non lo sapevate. Ve lo dico oggi. Non ho mai parlato pubblicamente del nostro istituto. Molti studenti detengono il titolo di M.Sc. (Laureato in Scienze). Dopo aver raggiunto questo titolo, sono diventati M.Tech. (Laureati all'Istituto Superiore di Tecnologia).
Poi hanno anche preso il titolo di M. Ba (Laureato di secondo grado).
Questi tre sono titoli di specializzazione post-universitaria. Poi ancora, dopo il titolo di M.Ba, diventano Ph.D. (Detentori di una laurea di terzo grado, simile al dottorato di ricerca - ndt)
A vederli, quegli studenti sembrano ragazzini. Prendono tre o quattro specializzazioni dopo la laurea. Dopodiché li teniamo come insegnanti nei nostri istituti. Quindi, se qualcuno di voi fa progressi ed è in possesso di sraddha (interesse, attenzione, diligenza, sinceritá etc.) Io forniró qualsiasi cifra sia necessaria. Perciò, seguite il giusto tipo di sraddha, abbiate la volontá di diventare validi insegnanti, date il buon esempio. Se otterrete delle buone valutazioni dalle vostre istituzioni, ovunque voi siate, se Mi chiamerete, io sponsorizzerò certamente i vostri studi superiori.
Il fine dell'istruzione è il carattere
Se avete le qualità giuste, state attenti a non lasciare alcuna opportunità alle brutte abitudini ed alle azioni sbagliate. Il fine del carattere è l'istruzione. Il fine dell'istruzione è il carattere. Il giusto fine dell'istruzione é l'educazione. Tenetelo bene in mente. Chiunque di voi sia presente, avrà visto i nostri ragazzi quando vengono qui. Da questo lato ci sono molte donne ma loro non rivolgeranno la loro mente in questa direzione. Anche se viene la loro madre, persino accanto a lei chineranno il capo e poi parleranno. Per quale motivo lo fanno? Così non si vedrà quanto Buddhi (intelligenza; o mente, sentimenti, pensieri) cambia ad ogni istante.
Questo è il tipo di carattere che deve essere sviluppato. Essere così è una grande virtù. Non esiste altra qualità più grande di questa. Nel passato Drona Acharya aveva insegnato molto. Ma alla fine era diventato debole.
Suo figlio Bheeesma Acharya alla fine sacrificò tutta la sua vita per suo padre.
Non si sposò. Trascorse la vita da Brahmachari, in celibato. É per questo che in tutta l'India si considera Bheesma un Acharya. Si dice che tutte le sue parole furono quelle di un saggio. Dovete diventare Acharya della sua portata. Fino a quel momento le cose fondamentali, che i bambini devono apprendere, devono esser loro insegnate bene. Qualsiasi sia l'organizzazione che vi ha permesso di arrivare in questo stato, dovete mostrarle la vostra gratitudine. Ma ai tempi odierni non c'é più gratitudine.
Il signor Kanu in Zambia
Sapete, in Zambia, il signore e la signora Kanu hanno fatto molto per la scuola. Prima il signor Kanu era un Rettore. Era a capo di una comunità religiosa. Io l'ho chiamato, e gli ho detto: " Kanu, non perder tempo.
Ciò che stai facendo non ti porta da nessuna parte. Vai, apri una scuola."
Quaranta anni fa i neri non venivano qui. Ma loro, i nostri Kanu, entrambi, vennero da me. Celebrai io il matrimonio del signore e della signora Kanu quarant'anni fa. Anche lei è nera. Da allora fino ad oggi Mi seguono con visione incrollabile e mente salda. In verità, non ci sarà mai alcuna penuria per chi ha fede. Non lo sa nessuno, ve lo dico io oggi.
Perché? Perché siete coloro che dovrebbero diventare Acharya. É stato molto difficile aprire una scuola in Zambia. Né il governo né la gente li aiutò minimamente. Loro due si presero cura del progetto, andando incontro ad una serie di guai e problemi fisici e psicologici. Due anni fa Kanu venne da me e mi disse: "Swami, sta diventando molto difficile portare avanti il progetto della scuola. Non possiamo nemmeno costruire l'edificio". Io risposi: "Non ti preoccupare, sii felice. Ti aiuterò". Dissi che lo avrei fatto. (Applauso) Ma non era possibile far niente dall'India. Perché? Perché i soldi indiani non sono neppure sulla lista della valuta in America,
non hanno valore là. Non ci arrivano.
Perciò lo chiamai: "Kanu, abbi coraggio. Il tuo coraggio, il tuo Sraddha, è il motivo migliore del tuo progredire. "Sraddhavaan Labhate Jnana". La saggezza é guadagnata da Sraddha. (Verso Sanscrito).
Così, telefonai alla Società Americana Sathya Sai, in America. I soldi indiani non potevano venir cambiati. Feci sì che la Società Americana Sathya Sai prestasse l'aiuto necessario in quel frangente. (Applauso) Kanu ne fu così felice. Non solo quel giorno. Anche in tutti gli altri giorni, la mia parola é una.
"Satyam Bruyat". Di' la veritá. (Verso Sanscrito) Cioè la verità è solo verità. Perciò, anche oggi ho detto a Kanu: "Non ti sentire preoccupato per niente. In qualsiasi momento, ci penserò io. Perciò, non rinunciare.
Quella scuola dev'essere portata a termine".
Ci sono persone molto povere, laggiù, gente di colore, tanta miseria!
Per loro non c'é nemmeno da mangiare. Bisogna riunire i bambini provenienti da questa situazione sociale, farli progredire, istruirli, bisogna dare un'adeguata protezione alle loro famiglie. Kanu deve tener duro, non deve mollare. Spero tanto che lo faccia. Io vedrò, farò, ti aiuterò. Mi prenderò cura di questo progetto.
Gli sforzi di Jhum Sai
E nello stesso modo aiuterò oggi anche Jhum Sai. Non è un piccolo uomo.Qui davanti a voi, lo vedete, egli si presenta effettivamente come un uomo molto piccolo di statura. Ma è un grande ed eminente scienziato. Non soltanto uno scienziato. Anche un grande professore. Non solo. É un MP (membro del Parlamento) del suo paese. Hanno cercato anche di farlo Ministro. Ma lui ha detto: "Non voglio. Io voglio fare servizio, servizio, servizio." Egli è anche determinato a far sì che in ogni singolo stato venga inaugurata una istituzione Sathya Sai. Di questi tempi, a Sri Lanka ci sono un sacco di guai. Ha cominciato con Sri Lanka prima di tutto. Ha anche in mente il Sud Africa. Sta cercando di fondare istituzioni in numerosi Paesi. Io desidero che questo venga fatto, che venga fatto. Ti aiuterò.
Prendendo come riferimento le esperienze comuni dei devoti qualsiasi, non potete capir niente di lui. All'improvviso le bombe cominciarono a cadere sulla Thailandia. Avevano molta paura. C'era la sedia di Swami. C'era anche sua madre. Erano tutti là. Pensavano: "Quale sará il nostro destino?"
Chiusero tutte le porte, e si sedettero nella stanza di Swami. Le bombe cadevano. La Thailandia era terribilmente scossa dai bombardamenti. Ma solo la casa di Jhum Sai era sicura. Le ragioni principali di questo furono:
devozione e Sraddha (sincerità). Da quel giorno fino ad oggi, egli si mantiene risoluto e fermo nel portare a termine i suoi compiti. Spero che non rinunci alla sua determinazione.
Per via del fatto di possedere la bontà, alla bontà stessa verrà dato un aiuto positivo. Anzi, non c'é bisogno di aiutare nessuno, la bontà stessa aiuta. É così che numerosi devoti nel mondo aiutano questa organizzazione. In questo progetto educativo, Jhum Sai e Kanu devono innanzitutto avere piú Sraddha (dedicare più tempo e lavoro). Se entrambi avranno Sraddha, saranno come "destra" e "sinistra". Kanu dirà, innanzitutto, sinistra, poi destra, destra e sinistra, destra e sinistra, e diventerà una marcia. La vita intera diventerà una marcia. Con certezza io continuerò a seguirvi.
Aiuto agli insegnanti
Fate che questo aspetto educativo progredisca sempre più nella giusta direzione. L'anno prossimo portate qualche insegnante in più, aiuterò anche questi insegnanti nei loro studi superiori. Perché? Perché la situazione in certe famiglie è difficile!
Insegnanti! Non preoccupatevi assolutamente per i problemi nelle case.
Io sono la vostra famiglia. Non sono separato da voi. Voi non siete separati da Me. Io e voi siamo uno. Abbiate incrollabile fede in questa verità.
Non soccombete assolutamente alle paure del mondo. I vostri studi progrediranno.
Il Paese prospererà.
La situazione di questi giorni é che ovunque ci si giri c'è agitazione e Ashanti (assenza di pace). Perciò dovete presto cominciare a cantare Loka Samastha Sukhino Bhavantu per questo Paese. Tutte le persone di tutti i Paesi, la gente di ogni luogo e di ogni parte del mondo dovrebbe star bene.
Progredite, prendete parte alle vostre attività e siate un esempio ideale.
(Applauso)
(Al termine del Discorso non è stato cantato nessun Bhajan.)
Prashanti Nilayam, 30 settembra 2000
Seminario su: "Consolidamento del Programma di
Educazione ai Valori Umani"