“Quando il ferro rimane nella polvere diventa rugginoso ma se lo si mette nel fuoco se ne libera; in questo mondo, l’effetto della compagnia è simile”
“La pioggia viene assorbita dalla sabbia ma diventa scorrevole se cade sull’argilla; similmente, la devozione risplende in una persona a seconda di quanto essa la meriti”.
Riempite il cuore di amore per Dio
Incarnazioni dell’Amore! L’uomo è molto sacro per natura ma diventa buono o cattivo a seconda della compagnia che frequenta. Nella polvere, un pezzo di ferro si copre di ruggine ma, se lo si mette nel fuoco, se ne libera e diventa lucente e morbido; in modo simile, la polvere si solleva nel cielo col vento ma con l’acqua finisce nel fosso.
La compagnia buona porta alla sacralità e alla Divinità
La polvere non ha ali per volare né piedi per scendere nel fosso, è solamente per effetto della sua compagnia che sale nel cielo o cade nel canale. Qualunque cosa buona o cattiva che vi accada è dovuta solamente all’influenza della compagnia buona o cattiva. E’ per questo che Adi Sankara disse:
La buona compagnia porta al distacco,
il distacco libera l’uomo dall’illusione,
la libertà dall’illusione conduce alla calma mentale
e questa conferisce la Liberazione.
Se frequentate una buona compagnia, ottenete sacralità e Divinità. D’altro canto, se vi accompagnate ad una compagnia cattiva, maturate pensieri cattivi, intenzioni cattive e un comportamento riprovevole che vi obbligano a fare azioni cattive; è quindi davvero necessario che l’uomo si unisca a compagnie buone per sviluppare la sua umanità. Egli può persino elevarsi al livello del Divino se frequenta compagnie buone mentre, se si unisce a compagnie malvagie, può degenerare al livello di un animale. La Divinità è superiore all’umano e l’animalità è inferiore ad esso; l’umanità è tra queste due per cui dovete sforzarvi di elevare la vostra umanità al livello più alto della Divinità piuttosto che degenerare a quello dell’animalità. Salire ad un livello più alto è difficile mentre è facile scendere ad uno più basso; in effetti, per precipitare non c’è bisogno di alcuno sforzo. Senza lavorare con determinazione non si può ottenere niente; qualunque lavoro gravoso abbiate da fare, dovete impegnarvi a salire a un livello più alto.
Il lavoro duro produce una ricompensa cospicua.
Oggi l’uomo è in una condizione miserevole a causa della cattiva compagnia che frequenta; i suoi pensieri malvagi sono responsabili di tutta la sua sofferenza per cui, fino dall’infanzia, egli dovrebbe cercar di avere pensieri puri e sacri. Per sfortuna, gli studenti sprecano gli anni preziosi della gioventù albergando intenzioni e pensieri malvagi e facendo azioni malvagie.
Scegliete gli amici con saggezza.
Come è già stato detto, il ferro arrugginisce in compagnia della polvere e, come risultato, perde la sua forza ma la recupera quando vien messo nel fuoco. Prima di tutto, voi dovete eliminare la polvere dalla mente; cos’è la polvere? Nient’altro che i sentimenti cattivi che si manifestano nell’uomo in cattiva compagnia sono la polvere. Voi avete pensieri cattivi soltanto perché frequentate compagnie malvagie. Per questo si dice:
Dimmi con chi vai e ti dirò chi sei.
Indagate con calma ma cercate solamente la compagnia della gente buona. Se occupate una posizione importante, tutti vengono da voi chiamandovi “buon ragazzo” ma, quando le cose vi vanno male, tutti fuggono senza neppure salutare. Questa non è amicizia. Che cos’è l’amicizia vera? Un amico vero è quello che vi segue come un’ombra anche in tempo di difficoltà e sofferenza. Quando il bacino è pieno d’acqua, ci trovate migliaia di rane ma non ne trovate neppure una se esso si prosciuga; similmente, quando avete una posizione buona e un livello elevato tutti vi seguono ma quella non è amicizia reale. Chi rimane vostro compagno nelle dualità della vita come il profitto e la perdita, il piacere e la pena è un amico vero. Voi dovreste sempre prendere tempo e riflettere per decidere chi sia vostro amico vero o meno; fare amicizia con qualunque Tom, Dick o Harry vi saluti dicendo “Ciao, ciao” è un errore. Prima di fare amicizia con qualcuno, dovete osservare le sue abitudini, il comportamento, la disciplina e la compagnia con cui fa lega. Se scoprite che frequenta compagnie poco raccomandabili, non dovete neppure guardarlo in faccia e, se vi dice “Ciao”dovete dirgli “Addio”; la compagnia di persone simili può anche mettere in pericolo la vostra vita. A causa dell’influenza dell’educazione moderna, oggi gli studenti fanno amicizia con ogni sorta di individui; questa non si può definire amicizia vera, essi vi abbandoneranno in qualunque momento. Certe conoscenze devono essere limitate allo scambio di saluti come “Ciao, come va, come stai, addio”. Inoltre, per uno studente, il carattere è della massima importanza; chi ne è privo è veramente un cadavere vivente. Voi non dovete fare amicizia con persone prive di carattere. Chi manca di carattere individuale non avrà carattere sociale; potrà quindi avere carattere nazionale? Di conseguenza, prima di tutto, l’uomo deve formarsi un carattere individuale il che significa che gli studenti devono acquisire una visione stabile e una mente che non tentenna. Non guardate neppure in faccia coloro che hanno mente oscillante come un pendolo, sono ragazzi molto cattivi; non fate mai amicizia con loro altrimenti diverrete anche voi dei cattivi soggetti, fate amicizia solamente con le persone buone.
L’educazione vera porta il raffinamento.
Come potete rendere sacro il cuore? Se frequentate compagnie buone, il vostro cuore diventa puro e sacro come il ferro diventa brillante e morbido in compagnia del fuoco. Quando viene posto nel fuoco, il ferro si libera della polvere e della ruggine diventando molto morbido tanto che si può modellare nella forma che si vuole; similmente, quando frequentate una buona compagnia, voi potete modellare la vostra personalità per affrontare qualunque tormento nella vita. Questo è il processo di raffinamento (samskara) a cui ognuno deve sottoporsi. Che cosa è il samskara? E’ il liberarsi delle qualità non desiderabili ed evolvere le virtù.
In questo mondo, ci sono molte cose che si trovano nella loro condizione naturale. Noi mangiamo riso, legumi e molti altri generi alimentari ma non li consumiamo grezzi. Il riso va posto al fuoco e cotto; solamente allora diventa adatto all’alimentazione. Per avere il riso, dobbiamo trebbiarlo e sbramarlo, poi cuocerlo dopodiché è adatto ad essere consumato. Similmente, che si tratti di oro, argento o diamanti, non possiamo usarli allo stato naturale perché sono misti a terra e altri metalli; essi vanno sottoposti a vari processi di purificazione prima che diventino metalli puri. Solamente allora se ne può fare ornamenti. Prendete, ad esempio, questa stoffa: nel suo stato naturale era cotone cha aveva i semi e altre impurità. I semi sono stati separati, il cotone è stato filato e tessuto; in questo modo, la fibra sottostà a tipi diversi di raffinazione per diventare infine una stoffa. Ogni cosa deve subire un processo di raffinamento. Oggi, tutta la vostra educazione si limita alla conoscenza “libresca”; insieme a questa, anche il samskara è essenziale. Questa educazione senza raffinamento non è educazione affatto.
A dispetto della sua educazione e intelligenza, una persona meschina non abbandonerà le qualità malvagie.
L’educazione moderna porta solamente ad argomentare, non alla saggezza completa.
L’educazione moderna dota lo studente della sola capacità di argomentare inutilmente ma lo scopo dell’educazione non è questo. Molti studenti pensano che l’educazione serva soltanto a guadagnarsi da vivere ma essa non è qualcosa che si acquisisca semplicemente per riempirsi la pancia; l’agricoltura ha il fine di riempire la pancia e l’educazione quello di acquisire la saggezza ma l’educazione attuale conduce l’uomo sulla via malvagia. La vita umana ha due fattori determinanti: i mezzi di sostentamento e lo scopo finale. Insieme ai mezzi di sostentamento, bisogna pensare anche al fine dell’esistenza terrena. Si può vivere molti anni ma alla fine si deve morire; lo scopo della nascita umana non è questo, è quello di condurre una vita ideale ed essere di esempio agli altri affinché facciano altrettanto. Ogni essere umano deve tentar di vivere una vita ideale. Gli ideali non muoiono con la persona, non periscono mai, sono eterni, ogni generazione li emulerà; è quindi necessario che l’uomo viva in modo ideale ma oggi egli non sa cosa questo significhi. Gli studenti devono offrire ideali elevati alla società. Dopo aver ottenuto un diploma, voi diventate egoisti pensando di avere una grande educazione ma, se si acquisiscono le qualità malvagie dell’ego, dell’ostentazione e della gelosia, non si è di alcuna utilità al mondo; inoltre, persone di questo tipo non riscuotono il rispetto della società. Un individuo sciocco può essere rispettato in casa, un capo-villaggio può essere rispettato lì, un re nel suo reame ma la persona di cultura sarà rispettata in tutto il mondo per cui l’uomo dovrebbe acquisire raffinamento e cultura. Gli studenti dovrebbero sforzarsi di salvaguardare la cultura Bharatiya; nello stesso modo, la gente delle altre nazioni dovrebbe proteggere la sua. Questo è lo scopo reale dell’educazione. Prima di tutto voi dovreste tenere relazioni corrette con tutti e non odiare nessuno. Bisogna scegliere le persone adatte come amici; meglio non avere alcun amico piuttosto che averne di sciocchi. Come amico, scegliete una persona buona; chi è una persona buona?
Coloro i cui pensieri, le parole e le azioni sono in armonia perfetta sono nobili.
Scegliete come amico una persona che abbia unità tra pensiero, parola e azione (Trikarana Suddhi); chi manca di questa armonia è malvagio. Non lasciatevi avvicinare da chi pensa qualcosa, dice qualcos’altro e agisce in modo differente del tutto. Lo studio adatto all’umanità è l’uomo. Un essere umano vero è colui i cui pensieri, le parole e le azioni sono in armonia tra loro; voi dovete diventare un essere umano ideale di questo tipo. La mente è il ripostiglio di molti pensieri ma voi non potete conoscere i pensieri degli altri; anche un cane può conoscere i pensieri dell’uomo ma questi non conosce quelli dei suoi simili. Ecco un esempio: supponete che un cane giaccia in una buca a cinque metri da voi; se andate da quella parte senza occuparvi di lui, anch’esso non vi nota, non si alza neppure ma, se raccogliete un sasso con l’intenzione di colpirlo, corre via appena vi vede. Questo significa che il cane legge i vostri pensieri. Un cane può percepire i pensieri dell’uomo mentre questi non può conoscere quelli del suo simile. La parola DOG è composta di tre lettere che, se invertite, diventano GOD; le lettere sono le stesse ma il loro ordine è differente. L’uomo dovrebbe diventare GOD e non dog; questa è la qualità più importante che dovrebbe coltivare con la Sadhana (Pratica spirituale). Cosa si intende per Sadhana? Non è qualcosa di limitato al canto, alle austerità, ecc.
L’oceano della vita non si può attraversare con le austerità, con i pellegrinaggi,
con lo studio delle scritture o con il canto: lo si può fare solamente servendo i devoti.
Voi dovreste servire i devoti, rispettare e servire i genitori, gli insegnanti e gli anziani. Prendetevi cura delle loro necessità ogni volta che è necessario. Se, al contrario, disubbidite agli anziani e non considerate i genitori, qualunque sadhana facciate non serve a niente, non è sadhana affatto. Dio non accetta una sadhana simile, non è contento se Lo adorate e offendete gli esseri viventi nello stesso tempo; prima di tutto amate tutti il che equivale ad amare Dio.
Dio si trova tutti gli esseri.
Voi dovete riconoscere questa verità e rispettare tutti.
Gli studenti non devono allacciare relazioni non necessarie.
Tutti sono uguali nella società, non c’è dubbio, ma voi dovete osservare certe regole per i vostro bene.
Senza disciplina non può esserci benessere.
Se incontrate una persona dal carattere cattivo, non ci dovete aver niente a che fare; offrite comunque le vostre salutazioni a tutti perché Il saluto che si porge a chiunque raggiunge Dio; similmente, dovete riconoscere che La critica che fate a chiunque raggiunge Dio.
Gli studenti non devono avere contatti non necessari con ogni sorta di persone. Dato che siete studenti, comportatevi come tali. I ragazzi non devono allacciare relazioni non necessarie con le ragazze; quelli che legano simili relazioni riprovevoli sono peggiori dei cani. Studenti simili ingannano persino i genitori. In effetti, la vita di persone simili è inutile.
Se non si adora il Signore con tutto il cuore,
se non si canta la Sua Gloria finché la bocca non duole,
se si manca di verità e compassione nel cuore,
si è una maledizione nel ventre della propria madre.
Perché una persona simile dovrebbe nascere? La sua nascita mira solamente a causare dolore al ventre di sua madre.
L’educazione deve sviluppare le virtù, questo è il suo significato reale. Nei libri c’è conoscenza sufficiente; a cosa serve se la testa è piena di polvere e sporcizia? Che utilità ha tutta l’educazione se non c’è purezza nella mente? La si può chiamare educazione? No, no. Prima di tutto, liberatevi della sporcizia della mente; questo significa che dovete mondarvi dei pensieri cattivi.
Si può riempire una testa vuota con qualunque cosa. E’ possibile mettere qualcosa nella testa che è già piena?
Come si può colmarla di sentimenti sacri se prima non viene vuotata?
Questo bicchiere è pieno d’acqua: come potete metterci del latte se è già pieno? L’unico modo per farlo è gettar via l’acqua e riempirlo dopo con il latte. Se, invece, versate il latte nel bicchiere pieno d’acqua, saranno sprecati l’uno e l’altra. Colmate il vostro cuore con sentimenti sacri e grati verso i genitori. Al contrario, se li ingannate e li tradite prendendo la strada malvagia, non può esserci peccatore peggiore di voi e tutta la vostra educazione è priva di significato. Se essa non promuove in voi le virtù, è meglio che andiate mendicando di strada in strada invece di acquisire un’educazione così inutile. Per prima cosa, dovete coltivare le virtù.
L’uomo senza carattere, l’educazione senza uno scopo e la razza umana senza moralità sono inutili.
La vita di un individuo priva di pace non è migliore di una notte senza luna.
Ascoltate, oh coraggiosi figli di Bharat!
Quindi gli studenti dovrebbero divenire modelli di virtù; l’educazione deve promuoverle in loro.
Costruite la residenza della vita su fondamenta solide.
Gli studenti sono coloro che dirigeranno ed evolveranno la nazione in futuro; essa cadrà nella sofferenza se i giovani non sono sulla strada giusta. Il virgulto storto sarà storto anche da albero. Le condizioni del celibe, del capofamiglia, dell’eremita e del rinunciante (Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha e Sannyasa) sono i quattro stadi della vita umana. La vita dello studente costituisce lo stadio del celibe, fondamento della residenza della vita su cui si costruiscono i tre piani del capofamiglia, dell’eremita e del rinunciante; per questo, è necessario costruire la base del Brahmacharya ben forte per sostenere gli altri tre stadi. Se il fondamento non è solido, gli altri piani collasseranno. Il periodo della gioventù è massimamente importante e sacro, è in effetti l’età d’oro; non riducete questa età d’oro in polvere. Per questo, gli studenti devono assorbire le virtù; la loro vista, l’udito, la parola e le azioni devono essere sacri. Per prima cosa, riempite il cuore di amore per Dio. Il cuore è come un serbatoio e i sensi sono come rubinetti: se riempite il serbatoio d’amore, sarà l’acqua dolce dell’amore che fluirà dai rubinetti dei sensi. Come sono i sentimenti nel vostro cuore, così saranno le azioni; se il cuore è pieno d’amore, tutte le vostre azioni saranno soffuse di amore. Se gettate un sasso in un pozzo, le onde lo pervaderanno interamente; similmente, se gettate il sasso di un pensiero buono o cattivo nel lago della mente, il suo effetto si allargherà a tutte le membra del corpo. Quando un pensiero cattivo si insedia nella mente, gli occhi vedono il male, le mani fanno il male, la parola diventa malvagia, le orecchie odono il male e i piedi vanno solamente in luoghi malvagi; l’effetto dei pensieri si propaga a tutto il corpo, dalla testa ai piedi.
Non sprecate la preziosa nascita umana
Il cuore è importante al massimo; quando il cuore non è puro, la vita diventa inutile ma oggi gli studenti sono interessati solamente all’arte (art) e non al cuore (heart). L’arte è esteriore mentre il cuore è interiore, l’arte è relativa al mondo e il cuore è divino, l’arte è sulla via esteriore ma il cuore è su quella interiore. L’arte si riferisce alla via esteriore (pravritti), il cuore cammina sul sentiero interiore (nivrittti); il principio di Nivritti è massimamente sacro e puro ed è descritto nel Vedanta come privo di attributi, senza macchia, residenza finale, eterno, puro, illuminato, libero e incarnazione della sacralità. La purezza di cuore è essenziale.
Le azioni buone danno la purezza mentale.
Tutte le vostre azioni hanno lo scopo di purificare il cuore. Thiruthonda Alvar del Tamil Nadu disse: “Oh Signore, io ti adoro con la purezza del mio cuore. Ottenere la nascita umana non è facile; io ho acquisito questa vita umana come risultato dei meriti guadagnati in molte vite passate, fa che questa opportunità non mi scivoli di mano”. Lo stesso disse Mira: “Oh Giridhari, io mi sono tuffata profondamente nell’oceano e ho ottenuto questa perla della vita umana con grande difficoltà. Fa che essa non mi scivoli di mano e cada ancora nell’oceano; se la perdo, sono perduta”. Voi avete guadagnato questa vita umana tramite i meriti di molte vite passate per cui dovreste aver cura di non finire sulla via malvagia.
L’uomo dovrebbe vivere e morire da essere umano e non da animale; questo è ciò che ci si aspetta da voi. Se l’uomo non può elevarsi al livello del Divino, deve almeno vivere come un essere umano; questo è ciò che gli studenti devono imparare oggi. Nel mondo ci sono molti tipi di persone, non vi interessate al fatto che siano buone o cattive, preservate la vostra bontà. Se in voi c’è un difetto piccolo, dovete pensare che sia molto grande; inoltre, non ingigantite i piccoli difetti degli altri. Per prima cosa liberatevi di tutti i difetti e acquisite le virtù; solamente allora l’umanità fiorirà in voi.
(Bhagavan ha concluso il Suo Discorso con il bhajan: “Madhura Madhura Murali Ghanashyama…”).